Assiko
Deux danses, une identité : le peuple Bassa du Cameroun voit ses traditions convoitées, projetant l’Assiko et le Makouné dans une rivalité douce au cœur de la diplomatie culturelle africaine.
Makounè
Au croisement de la musique, du patrimoine immatériel et de la diplomatie culturelle, deux danses emblématiques du peuple Bassa-Mpoo-Bati, l’Assiko et le Makouné, s’imposent comme de puissants vecteurs d’influence africaine sur la scène mondiale. Tandis que l’une séduit les grandes scènes francophones, l’autre fait son chemin dans les universités afrodescendantes et les festivals panafricains.
Assiko, Makouné : Deux danses, deux âmes du peuple bassa
L’Assiko, popularisée par le mythique Jean Bikoko Aladin dans les années 1950, est une danse de résistance et d’élégance. Pieds nus, pagne serré, le danseur affronte la gravité en cadence, souvent au son de la guitare sèche et d’un rythme syncopé frappé sur une lame de fer et une bouteille. Elle est devenue un emblème de la culture Bassa dans les diasporas. Le Makouné, plus ancien et ritualisé, s’enracine dans les cérémonies communautaires et la danse collective.
Portée par des percussions plus graves et des pas circulaires évoquant la terre, la spiritualité et la cohésion du clan, cette danse connaît un regain d’intérêt dans les centres culturels notamment de Douala et Kribi. « Le Makouné est l’ADN rituel, l’Assiko est l’expression sociale. Ce sont les deux faces d’un peuple resté debout malgré l’histoire coloniale », analyse Pr. Armand N. Nkou, anthropologue à l’Université de Yaoundé I.
Assiko, Makouné : Une rivalité à l’export, enjeu de soft power culturel
Depuis 2022, l’Assiko a été inscrit dans plusieurs festivals européens (Paris, Marseille, Genève, Bruxelles, Berlin Madrid, Montréal), avec des troupes bassa en résidence artistique. En 2024, il a généré plus de 800 000 € de retombées culturelles indirectes, selon le Ministère camerounais des Arts et de la Culture. Le Makouné, quant à lui, a été intégré dans plusieurs programmes universitaires afrodescendants aux États-Unis et en Afrique du Sud, notamment à l’université Howard et à Cape Town. Des chorégraphes y voient une matrice originelle comparable au Mapouka ivoirien, au Kizomba angolais ou aux danses bantoues du Kasaï. « Ce qui se joue, c’est la bataille symbolique pour inscrire un héritage dans la conscience africaine globale », explique Grace Obado, chercheuse en diplomatie culturelle à Nairobi.
Géopolitique du patrimoine : vers une reconnaissance à l’UNESCO ?
Le Cameroun envisage de proposer l’Assiko à l’inscription sur la liste du patrimoine immatériel de l’UNESCO en 2026, un projet porté par des acteurs comme l’Institut National des Arts du Cameroun (INAC) et l’Association Bassa en Mouvement. Mais certains intellectuels plaident pour une reconnaissance conjointe. C’est le cas de Nicole Ebanda, historienne de l’art : « Le Makouné et l’Assiko sont les jambes d’un même corps. Les dissocier, c’est affaiblir la narration culturelle de l’Afrique centrale ».
Vers une politique culturelle régionale ?
Avec plus de 2,5 millions de Bassa au Cameroun, et une diaspora en France, aux États-Unis en Allemagne, au Canada et au Gabon, la valorisation de ces danses dépasse le simple folklore. Elle touche à la diplomatie culturelle, à la mémoire postcoloniale et à l’intelligence économique du patrimoine. Pour Cheikh Tidiane Gadio, ancien ministre des Affaires étrangères du Sénégal, « l’Afrique ne doit pas se contenter de danser. Elle doit savoir pourquoi elle danse, et comment danser peut devenir un levier économique, identitaire et géopolitique ».
Noël Ndong
